Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».
[лат. Testamentum Domini nostri Jesu Christi], литургико-канонический памятник, в средние века входивший в состав канонических сборников ряда монофизитских Церквей.
памятника введено в научный оборот 1-м издателем полного текста «З. И. Х.», католич. Антиохийским патриархом Игнатием Ефремом II Рахмани, к-рый обнаружил его в ряде сир. рукописей. Однако, несмотря на то что это наименование отражает композиционные особенности «З. И. Х.» (в его основе - существенно переработанный текст более древнего литургико-канонического памятника, «Апостольского предания», положения к-рого включены в контекст наставлений, данных апостолам Самим Господом Иисусом Христом прежде Вознесения), в действительности слова о «Завете Господа» в исследовавшихся Рахмани рукописях относились не непосредственно к этому тексту, а к более объемному сборнику литургико-канонических памятников, известному под названием «Климентово Восьмикнижие» (об этом говорит монофизитский патриарх Кириакос (793-817) - Rücker A. Das dritte Buch der Memre des Kyriakos von Antiochien und seine Väterzitate // Oriens Chr. Ser. 3. 1934. Bd. 9. S. 114-115). Рахмани же посчитал, что так называются только первые 2 книги этого сборника (к-рым он и дал титул «З. И. Х.»), поскольку др. книги были хорошо известны по отдельности, под собственными названиями: «Апостольский церковный чин» и последняя (VIII) кн. «Апостольских постановлений». Некоторым аргументом в пользу решения Рахмани может служить то, что в одном из писем Севира Антиохийского (512-518) упоминается литургико-канонический памятник (διατάξις), также обозначенный как «Завет Господа» (см.: Brooks E. W. The Sixth Book of the Select Letters of Severus, Patriarch of Antioch. Oxf., 1904. Vol. 1/2. P. 482; Vol. 2/2. P. 426). В частности, Севир указывал на раздел, касающийся времени совершения Евхаристии. По мнению Х. Кауфхольда, Севир ссылался на «З. И. Х.» как на отдельный памятник, а не на «Климентово Восьмикнижие» (Kaufhold H. Welche Rechtsquellen kannte Patriarch Severos von Antiocheia (512-518)? // Ius canonicum in oriente et occidente: FS. C. G. Fürst zum 70. Geburtstag / Hrsg. H. Zapp, A. Weiss, S. Korta. Fr./M., 2003. S. 259-274).
Несмотря на то что название, предложенное Рахмани, прочно закрепилось за изданным им памятником, нек-рое время в научной лит-ре имела место путаница, поскольку аналогичное заглавие было присвоено «Посланию апостолов» (Epistula apostolorum), апокрифу II в., эфиоп. версию которого под названием «Завет в Галилее Господа нашего Иисуса Христа» издал Л. Геррье (Guerrier L., ed. Le Testament en Galilée de Notre Seigneur Jésus Christ. P., 1913. (PO; T. 9/Fasc. 3)).
Большинство исследователей полагают, что оригинальным языком памятника был греческий. В наст. время греч. оригинал считается утерянным, хотя отдельные молитвы из «З. И. Х.» известны на греч. языке и встречаются, в частности, в рукописях Евхология, происходящих с периферии визант. мира (см.: PG. 31. Col. 1681-1684; Gain. 1992; Пентковский. 2002).
Памятник сохранился в переводах на сир., араб. и эфиоп. языки. Вероятно, существовала и копт. версия, но в рукописях, несмотря на утверждения нек-рых исследователей, она не представлена.
Сирийский перевод был сделан Иаковом Эдесским в 686/7 г. (согласно приписке в конце 2-й кн. «З. И. Х.»). Однако неясно, переводил ли он «З. И. Х.» как отдельный памятник или как часть «Климентова Восьмикнижия». В составе сирийского «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» образует 2 его первые книги и предшествует материалу т. н. Александрийского синодоса, состоящего из «Апостольского церковного чина» и кн. VIII «Апостольских постановлений».
Араб. перевод «З. И. Х.» сохранился во множестве рукописей, но до сих пор не издан полностью (чины Крещения и Евхаристии изд. А. Баумштарк - Baumstark A. Eine ägyptische Meß- und Taufliturgie // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 8-45). В араб. версии «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» составляет его 1-ю кн. (т. о., памятник не разделен на 2 части), за ним следуют «Апостольский церковный чин», «Апостольское предание» и кн. VIII «Апостольских постановлений».
Считается, что текст «З. И. Х.» впервые был обнаружен в 1854 г. П. де Лагардом в рукописи Paris. syr. 62 (IX в.), фрагменты к-рой он опубликовал через 2 года (Lagarde P. A., de. Reliquiae iuris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856. P. 80-89). Однако это произведение уже было известно Е. Ренодо (DTC. Vol. 15. Col. 200). Полный сир. текст памятника (с параллельным пер. на лат. яз.) впервые издал католич. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани в 1899 г. Он использовал 2 рукописи: Bibl. Metrop. Cath. Syr. Mossul. [без номера]. Fol. 339v-348v, 1651/52 г., и Vat. Borg. Syr. 148. Fol. 61-86, 1576 г. После издания Рахмани появились критические издания отдельных разделов памятника (Nau. 1901; Arendzen. 1901). А. Выыбус издал сир. версию «З. И. Х.» по рукописи Damasc. Patr. 8/11. Fol. 1-20, 1204 г., к-рая, вероятно, сохранила более аутентичные чтения (Vööbus. 1975). По мнению Р. Ж. Кокена, в сир. версии следует выделять 2 редакции (Coquin. 1974).
Критическое издание эфиопской версии (по 9 рукописям) в 1984 г. выполнил Р. Бейло. Однако его работа была встречена критически (Cowley R. W. [Рец. на:] Beylot R. Testamentum Domini Éthiopien: Éd. et trad. // JSS. 1986. Vol. 31. P. 292-295).
Араб. и эфиоп. переводы появились позднее сир. версии и, вероятно, выполнены с утерянного копт. перевода. Количество разночтений между ними довольно велико, причем некоторые чтения араб. и эфиоп. версий могут отражать греч. подлинник лучше, чем сир. версия (напр., заключительные славословия молитв эфиоп. версии выглядят архаичнее сир. варианта).
Отдельной проблемой текстологии «З. И. Х.» стал вопрос о соотношении начального, апокалиптического раздела памятника и последующего текста, являющегося переработкой «Апостольского предания»,- фрагмент апокалиптической части известен в лат. переводе в рукописи Treverensis. 36, VIII в. (изд.: James M. R. Apocrypha anecdota. Camb., 1893. P. 151-154), и на этом основании большинство исследователей полагают, что обе части произведения изначально существовали независимо друг от друга. Однако С. Уайт доказывает, что апокалипсис и переработанная версия «Апостольского предания» были не просто соединены механически в одно произведение, но тесно связаны между собой (White. 2002).
Рахмани датировал памятник кон. II в. и считал древнейшим из всех литургико-канонических текстов. Доказательства столь ранней датировки он видел в том, что в диаконской ектении содержатся прошения о гонителях христиан, упоминается участие народа в избрании епископа, нет разрядов кающихся, чтец ставится выше иподиакона, Пасха понимается как воспоминание Страстей Господних, в крещальном исповедании веры нет упоминания веры в воскресение мертвых, само Крещение совершается в проточной воде и проч.
Против теории Рахмани выступил Ф. К. Функ (Funk. 1901), передатировавший памятник 1-й пол. V в. Он указал на то, что более раннюю датировку не позволяют принять особенности описаний устройства храма, евхаристического чинопоследования, служб суточного круга. Большинство зап. ученых приняли т. зр. Функа, в результате чего «З. И. Х.» стал восприниматься не как древнейший, а, напротив, как один из самых поздних по времени появления литургико-канонических памятников.
Некоторые ученые датировали «З. И. Х.» сер. или кон. IV в. (Т. Цан, Г. Морен, А. Маклин, Б. Ботт, М. Арранц). По мнению Уайта, в «З. И. Х.» использована аскетическая терминология, характерная для IV в. (напр., упоминание «внутренних очей»). Кроме того, нек-рые правила Лаодикийского Собора выглядят как направленные против «З. И. Х.» (White. 2002).
В рус. церковной науке особое мнение о датировке «З. И. Х.» было высказано М. Н. Скабаллановичем, к-рый отнес его к числу памятников кон. III в. Как считает Скабалланович, против поздней датировки памятника (помимо тех аргументов, к-рые приводил Рахмани) говорит и то, что в «З. И. Х.» отмечено, что в Церкви продолжают существовать дары исцелений, ведения и языков (Test. Dom. 1. 23), но не упоминаются праздники Рождества Христова и Вознесения Господня; раннюю же датировку (кроме аргументов Функа) опровергает наличие в тексте упоминаний о празднике Богоявления и периоде Четыредесятницы (Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 73-75). В более совр. работах принимается датировка нач. V в. (Пентковский. 2002).
Большинство ученых убеждены, что памятник происходит из грекоязычного региона Сирии (помимо внутренних признаков об этом свидетельствуют упоминание о памятнике Севира, популярность памятника в монофизитской среде, состав клира). Уайт и А. М. Пентковский особо выделяют в «З. И. Х.» упоминания об участии аскетических групп в богослужении городских храмов, что согласуется с др. сир. источниками. Однако предлагаются и альтернативные теории. В частности, в 1-й пол. XX в. была популярна теория малоазийского происхождения памятника (Цан, Маклин, Г. Дикс), на что, по мнению ее сторонников, указывала близость нек-рых реалий и учения памятника к монтанизму (аскеза, сохранение дара языков и проч.). Арранц на основании литургических особенностей «З. И. Х.» попытался доказать егип. происхождение текста (Arranz. 1977), тогда как М. Кольбахер выступил за палестинское (Kohlbacher. 2000).
Деление «З. И. Х.» на 2 книги, встречающееся во мн. рукописях, вероятно, вторично и связано с бытованием памятника в составе канонических сборников.
Анализ содержания памятника позволяет выделить в нем апокалиптический раздел, к-рый занимает первые 18 глав по изданию Рахмани. Далее следуют главы об устройстве храма, об избрании епископа и о хиротонии епископа, об обязанностях епископа, о совершении Евхаристии, об освящении елея для больных (см. ст. Елеосвящение), об освящении воды (см. ст. Водоосвящение), о чине утрени (славословии на заре), о чтениях из Свящ. Писания и проповеди, о тайноводственном учении, об избрании епископа и о хиротонии пресвитера, об обязанностях пресвитера, о молитве, совершаемой пресвитером, об избрании диакона, об обязанностях диакона, о диаконской ектении, о служении диакона, о хиротонии во диакона, об исповедниках, о вдовах (см. ст. Вдовицы церковные), о поставлении вдов, об обязанностях вдов, о молитве, совершаемой вдовами, об иподиаконах, о чтеце, о девах, об имеющих дары, о приходящих для слушания Слова, о принимаемых в разряд оглашенных, об оглашении, о литургии оглашенных, о молитве над оглашенными, об избранных (т. е. о тех, к-рые будут крещены в ближайшее время), об экзорцизмах, о торжественном чине Крещения, о запечатлении новокрещеных, о причащении новокрещеных, о седмице Пасхи, о днях Пятидесятницы, об общей трапезе, о начатках, о милостыне, о благословении плодов, о трапезе, о последних днях Пасхи, о Великой субботе, о пасхальном торжестве, об одержимых, о псалмопении, об умерших, о часах молитвы (т. о., в основной части автор «З. И. Х.» сохраняет структуру «Апостольского предания», при этом дополняя и редактируя его текст очень значительно). Завершается сочинение напоминанием об обещанном спасении тем, кто исполняют заповеди, о передаче «З. И. Х.» язычникам и посылке его в Иерусалим.
написан в форме беседы Иисуса Христа с апостолами после Воскресения (ср. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические). Согласно «З. И. Х.», Господь беседует сначала с Фомой, Матфеем и Иоанном, затем с Петром, Андреем и Матфием и, наконец, с Марфой, Марией и Саломией. В основном затрагиваются эсхатологические темы - знамения конца мира и признаки пришествия антихриста (Test. Dom. 1. 2-14), далее говорится о значении молитвы и роли Церкви, а также о том, что следующий заповедям «З. И. Х.» уподобляется ангелам. Особенностью «З. И. Х.» является то, что апокалипсис находится в начальной части, тогда как в др. известных литургико-канонических памятниках аналогичные разделы всегда помещены в конце текста (ср., напр.: Didache. 16; Didasc. Apost. 23-25). Впрочем, финальная часть «З. И. Х.» представляет собой по сути окончание апокалипсиса: Господь вновь обращается к Иоанну, Андрею и Петру с наставлением сохранять то, чему Он их научил, апостолы же, поклонившись Христу, записывают «З. И. Х.» (подписями текст скрепляют Иоанн, Петр и Матфей) и посылают экземпляры в Иерусалим через Досифея, Силу, Магна и Акилу.
Христ. храм, согласно «З. И. Х.», имеет 3 входа - во образ Пресв. Троицы. Справа находится пастофорий, в к-рый приносятся необходимые для совершения Евхаристии хлеб и вино, там же расположен баптистерий. В храме имеется помещение для оглашенных и заклинаемых от нечистых духов, находясь в к-ром они могут слушать чтение и пение библейских песней и псалмов. Кафедра епископа обращена к востоку и находится на возвышении (на 3 ступенях), слева и справа к нему примыкают сиденья для пресвитеров (ср. ст. Вима).
В храме устроено 2 портика - для мужчин и для женщин. Алтарь имеет завесу. Особое место выделено для записи имен приносящих дары и тех, за кого приносят. Вблизи алтаря находится место для чтения Свящ. Писания. Кроме того, в храме выделены особые помещения для епископа, пресвитеров, диаконов и вдов. Диакониссы располагаются вблизи дверей храма. Рядом с храмом находится помещение для приема странников. Об освящении храма ничего не говорится.
согласно «З. И. Х.», составляют епископ, пресвитеры, диаконы (также упом. протодиакон - Test. Dom. 1. 19, 34), вдовы, иподиаконы, чтецы, диакониссы, дидаскалы, девы и отроки, к-рые поют в церкви. Кроме того, особое положение в церкви занимают исповедники и те, кто имеют духовные дары (на них не возлагаются руки для посвящения). Молитвы рукоположения во епископа, пресвитера и диакона из «З. И. Х.», значительно расширенные по сравнению с молитвами из «Апостольского предания», сохранились также в составе древних грузинских рукописей Архиератикона, что доказывает их практический, а не лит. характер (см.: Пентковский. 2002; Кекелидзе К. С., прот. Древнегруз. Архиератикон. Тифлис, 1912. С. 122.3-128.6, 112.1-114.12, 103.11-106.8; он же. Литургические груз. памятники. С. 28-29). Особенностью «З. И. Х.» является обязательный период поста для новохиротонисаных епископа и пресвитера.
в основных элементах повторяют чины, описанные в «Апостольском предании». Но в отличие от него в «З. И. Х.» приводятся также особые молитвы над оглашаемыми в период их обучения (вероятно, по окончании огласительной беседы), произносимые с руковозложением епископом или пресвитером, и пространная формула экзорцизма, к-рая читается епископом над оглашаемыми перед самым Крещением (Test. Dom. 2. 7). К чину отречения от сатаны в «З. И. Х.» добавлен чин сочетания с Богом-Троицей (Ibid. 2. 8).
согласно «З. И. Х.», происходит в субботние, воскресные и праздничные дни. Описание чина приводится в связи с чинами рукоположений после указаний о Крещении на Пасху. По субботам Евхаристия совершается на 3 просфорах в символ Троицы, а по воскресеньям - на 4 во образ Евангелия (Ibid. 1. 23). Под чинопоследованием Евхаристии «З. И. Х.» имеет в виду только литургию верных, к-рая начинается с открытия завесы алтаря. Далее следует диаконская ектения, а за ней - анафора, т. е. молитва епископа над Дарами. Анафора предваряется диалогом: «Господь наш с вами».- «И со духом твоим».- «Горе сердца ваши».- «Имеем ко Господу».- «Исповедуем Господа».- «Достойно и праведно».- «Святые [Дары] через святых [или: от святых]».- «На небе и на земле непрестанно». Структура анафоры повторяет евхаристическую молитву «Апостольского предания», в частности, в ней, как и в той, отсутствует Sanctus (песнь «Свят, свят, свят...») в отличие от большинства известных анафор. После анафоры епископ возглашает: «Благословен Грядый...», а народ отвечает: «Да будет, да будет». Затем совершается причащение. Принятие Тела Христова сопровождается развернутой молитвой, а причащение из Чаши - краткой формулой. Мирян причащают диаконы (Ibid. 2. 10). После этого возглашается благодарение и епископ читает заключительную молитву.
описана после пасхальной службы, хотя отмечается возможность совершения такой трапезы в любое время (Ibid. 2. 13). Она происходит «в доме верного», и оглашенные на нее не допускаются. Отмечается необходимость умеренности и безукоризненного поведения. Старшие принимают пищу первыми. Трапеза должна совершаться в молчании. Когда епископ произносит речь, необходимо также сохранять молчание.
В разделе, посвященном обязанностям диакона, приводится «возглашение диакона» вне богослужебного последования (указывается только, что часть возглашений предшествует молитве епископа или пресвитера, а часть следует за ней). Это «возглашение», т. е. ектения, состоит из 12 подготовительных возглашений, 22 прошений и заключительного возгласа. Возглашения отличаются от помещенных в чине Евхаристии, но соответствуют возгласам диакона на литургии оглашенных в кн. VIII «Апостольских постановлений». Присутствует призыв к оглашенным покинуть службу. Прошения, вероятно, связаны с коленопреклонными молитвами верных, о к-рых говорится в Лаодик. 19. Возглашаются прошения о небесном мире, о вере, о согласии, о терпении, об апостолах, о пророках, об исповедниках, о епископах, о пресвитерах, о диаконах, снова о пресвитерах, об иподиаконах, о чтецах и диакониссах, о верных, об оглашенных, о царстве, о высших властях, о всем мире, о плавающих и путешествующих, о гонимых, об умерших, о падших, обо всех.
Содержание молитв на рукоположение во епископа и во пресвитера показывает, что одним из основных составляющих церковных служений было не только совершение Евхаристии, но и регулярное совершение молитвословий суточного круга.
Епископ должен был творить в церкви установленные молитвы в 1-й час ночи, в середине ночи, перед восходом солнца, на рассвете, в 3, 6, 9, 12-й часы дня и вечером (в час светильника). Кроме епископа соблюдать установленные часы молитвы (какие конкретно, не указывается) должны пресвитеры, вдовы, девственники и девственницы, жившие, судя по всему, при храме. Миряне же присоединяются к молитвам клира только утром и вечером. Частные молитвы должны совершаться мирянами каждое утро, когда они восстанут ото сна и умоют руки.
В «З. И. Х.» содержатся тексты молитв епископа и пресвитера, связанные только с воскресным утренним богослужением (после к-рого совершается Евхаристия), а также молитвы пресвитера, относящиеся к седмичному утреннему богослужению (после к-рого не совершается Евхаристия) (похожие, но другие указания о службах суточного круга имеются в «Апостольских постановлениях»). Особый акцент автор «З. И. Х.» делает на молитве в ночное время, поскольку тогда «ангелы навещают церковь».
В «З. И. Х.» даются особые, символические толкования суточным службам. В 3-й час молитва совершается в память о Распятии, в 6-й час - в воспоминание тьмы, случившейся при Распятии, в 9-й час - в воспоминание истечения крови и воды, когда «один из воинов копьем пронзил» Спасителю ребра, вечером молятся в воспоминание воскресения из мертвых, в полночь - в воспоминание Воскресения Христова. Молитва на заре подражает прославлению воскресшим Христом Бога Отца.
Подробнее всего описывается чин утрени, к-рый называется «славословие на заре». Согласно «З. И. Х.», утреня состоит из 5 элементов: 2 молитв епископа; ветхозаветных псалмов и 4 песней между ними (поются песни «одна из Моисея, другие из Соломона и из пророков»; см. ст. Библейские песни); чтений из Свящ. Писания (читаются «пророки», Апостол и Евангелие); 2 поучений: одного для всех, включая и оглашенных, и другого только для верных (мистагогия, к-рая совершается обычно по великим праздникам); торжественных молитв между этими поучениями: одной над оглашенными с руковозложением и отпустом и одной для верных с возглашениями диакона и коленопреклонением. Хотя чин утрени излагается после Евхаристии, в тексте отмечается, что по окончании утрени совершается приношение Евхаристии.
Будничную утреню («славословие ежедневное») служит пресвитер, иногда даже без участия народа. Она состоит лишь из одной 3-частной молитвы со вступительным возгласом: «Благодать Господа нашего со всеми вами». Но далее приводятся слова от лица верных: «И со духом твоим». Священник: «Хвалите Господа». Народ: «Достойно и праведно». Молитва вдвое короче епископской, но совпадает с ней в некоторых выражениях. Народ на каждый из 3 частей отвечает теми же возгласами, что и на епископской утрене.
Молитвы вдов должны совершаться ночью и на заре или дома, или в церкви (в период очищения вдовам не дозволяется приступать к алтарю). Как ночное, так и утреннее славословие (Ibid. 1. 43) состоят каждое из одной молитвы.
В «З. И. Х.» упоминается ограниченный набор праздников, характерный для большинства литургических традиций 1-й пол. IV в.: Пасха, Пятидесятница и Богоявление (Ibid. 1. 28, 42). Кроме того, говорится о Четыредесятнице Пасхи (Ibid. 2. 8). Предпасхальный пост прекращается в полночь (после IV в. эта практика стала нормой в правосл. Церкви (см. Трул. 89), хотя в кон. III - IV в. время прекращения поста было предметом споров).
Великий четверг, Великая пятница и Великая суббота являются особыми днями. В Великий четверг совершаются обряд возжжения светильника с пением «Аллилуия» и Евхаристия (но из текста «З. И. Х.» неясно, причащаются ли в этот день все верные). Начиная с этого дня и до окончания Пятидесятницы отменяются коленопреклонения в церкви. В Великие пятницу и субботу полагается строгий пост и службы совершаются клириками практически круглосуточно. На Пасху причащаются все (тем, кто больны, Дары относят диаконы и диакониссы).
Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».